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Kevin Papatie est un Algonquin

Les Algonquin

vivent dans neuf communautés situés en Outaouais et en Abitbi-Témiscamingue ainsi que dans l'Ontario (province du Canada) et au nord-est des Etats-Unis.

 

Le terme Algonquin

Le terme « Algonquin » est un exonyme,

c'est-à-dire, un nom employé par une population pour désigner une autre population.


Ceux que l'on appelle « Algonquins » se désignent eux-mêmes en tant qu « Anicinapek », ce qui signifie « les vrais hommes ».

 

Ils vivent

Jusqu'en 1650, les Algonquins occupaient un vaste territoire situé au Nord du fleuve Saint Laurent allant du lac des Deux-Montagnes (Québec) aux Grands Lacs (frontière entre les États-Unis et le Canada).
La guerre avec les Iroquois et la colonisation qui s'en suit les forces à remonter vers la région de l'Outaouais, puis vers l'Abitibi-Témiscamingue.
Au milieu du XIXème siècle, la création de barrages et l'exploitation forestière intensive qui dévaste les territoires de traque et de chasse des Algonquins les obligent à se sédentariser sur de petites réserves.
Aujourd'hui les Algonquins du Québec vivent ainsi dans neuf communautés situés en Outaouais et en Abitbi-Témiscamingue. Les Algonquins vivent aussi dans l'Ontario (province du Canada) et au nord-est des États-Unis.

Les Algonquins étaient, autrefois, vétus principalement de peaux animales.
Les peaux de lièvres, de castors et d'ours leurs permettaient de se portéger du froid.
Les Anicinapek pratiquent encore la chasse , le piegeage , la peche, et la ceuillette de fruits sauvage.

"Les Anicinapek n'ont jamais cédé leur territoire au gouvernemen canadien" - Kévin Papatie.

Croyances

Les croyances des Anicinapek sont basées sur l'idée qu'animaux, insectes, plantes, minéraux, êtres humains, tous méritent attention et respect. Seul les ressources nécessaires sont prélevées à la nature et chaque prélèvement correspond à une offrande, signe de remerciement.

La seconde idée est le cycle, le cercle.

La pratique de la chasse, pour ne citer qu'un exemple, est effectuée en fonction des cycles naturels, c'est à dire, en fonction du cycle d'auto-régénerescence de la nature. 

Projets

"Le wapikoni: un projet par et pour les autochtones:

Le Wapikoni mobile, studio ambulant de formation et de création audiovisuelles et musicales, circule depuis sept ans dans les communautés des Premières Nations du Québec.  Créé par la cinéaste Manon Barbeau, le Wapikoni mobile a été cofondé par le Conseil de la Nation Atikamekw et le Conseil des jeunes des Première Nations du Québec et du Labrador.

Les objectifs:

Le Wapikoni mobile donne aux jeunes des Premières Nations l'occasion de s'exprimer au moyen de réalisations vidéo et musicales. Tout en encourageant l'émergence des talents, il facilite les échanges et la communication entre les jeunes et contribue à leur ouverture sur le monde. Il leur donne l'occasion de se faire connaître, de sortir de leur cadre de vie habituel et de rayonner autant dans leur milieu que dans le monde"

Plus d'informations sur: http://wapikoni.tv/

Filmographie

Le Grand Bivouac vous recommande le film "Le peuple invisible" de Richard Desjardins et Robert Monderie, 2007.

Film programmé lors de la 8ème édition du Festival le Grand Bivouac "Peuples des bouts du monde". 

Un aperçu du film :
http://www.onf.ca/film/Peuple-invisible-bande-annonce/

 

Un grand merci à...

Un grand merci à Kévin Papatie pour la coréalisation de cette page. Conférencier invité lors de la 8ème édition du Grand Bivouac, il avait participé à la soirée « Hommage aux peuples des bouts du monde ».



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